隨著數位科技的演進，人類的生活與數位影像有越來越緊密的結合，卻也同時畏懼影像世界。影像的虛擬、虛假性始終纏繞在人們的心中，也因此它的「不真」似乎成了一種原罪，它的「人造性」遠遠無法觸及心靈上的崇高。但對於一個數位物、一個虛擬物，我們為什麼要有崇高感？或它何以成為一種罪惡感的來源？要回答這個問題之前，更重要的是要釐清人們如何看待視覺經驗的問題。
視覺經驗並不是完全被認可的感知，當人們說「眼見為憑」的時候，會有另一方更為強調「眼見不能為憑」，而且可以舉出許多視覺騙人的案例，例如龐氏錯覺（Ponzo illusion）、投影機的影像動態錯覺等。而在視覺哲學上，Descartes更是發揮其「我思故我在」的精隨，強調人心靈與精神的最高價值，指出人們不能完全信任感官知覺。Descartes所談的視覺是相當物理、觸覺式的，事物映入眼睛就是映入眼睛，如果因為某物而使我們認為它與另一物相似，並不是這兩個事物之間有什麼相關性，而是思維在作用（事物之間應該是毫無相涉的）。換句話說，對於Descartes來說，物的意義來自於思想與精神，而不是來自事物本身，事物之間的關係即是思維編造的關係。這種哲學思考方式割離了心靈與物質世界的連結，並且強化了心靈的崇高性、貶低了物質世界的神聖性。
但是，對於Merleau-Ponty來說，可見的物質對象本身是一動態的場域，它具有可見與不可見的意義。以畫家的分析來說，抽象派的畫家所繪的確實是某個事物本身，但未必是繪出可見的部分，而是不可見的部分。事物（包含作品）作為一個場域，它甚至能夠自我變形，所以人們擁有無止盡的詮釋可能。所謂的視覺，Merleau-Ponty認為應該包含兩個部分，一個是反思性的視覺，這就像Descartes所談的視覺觀點一樣是種思想、判斷；另一種則是肉身式的視覺，能夠自由對焦，即使閉眼視覺仍存，是身體性的。在這個哲學觀念下，因為有身體所以人們能夠與世界相接，因為相接所以「看」本身即是動態的物質世界與複雜心靈的交互作用，不論是物質或心靈都會不斷地變動而永無終點、充滿生命力。
在哲學上，如果人們無法正視物質本身，就不可免俗地會以精神的絕對優越性來凌駕其他事物。但精神是難以定義的、充滿變動的、也是多義的，更重要的是它是神祕的，就算生物學發展極致也不可能對此神秘探究透徹（Descartes曾言及思想是沒有模態的實體）。數位物件就跟任何其他事物一樣都是世界上的其中一種存在，無論人們是把它看成偉大的里程碑或是破壞良善人性的禁果，都不是在正視物件存在本身，而是對它進行一次精神、思想上的判斷；當人們下判斷的那一刻起，事物的多樣性與可能性就蕩然無存了，也使事物失去生命力，我們將「看不到」任何的東西。
