「自從十七世紀科學誕生以來，我們便將神話視為迷信與原始心靈的產物而予以摒棄。」節錄於著名人類學家、結構主義開山祖李維史陀《神話與意義》一書。
揮別文藝復興與宗教改革，17世紀的科學革命為現今的世界帶來前所未有的價值觀，而該世代的人們如笛卡兒、牛頓必須與抱持著神話思維與玄秘思想的上個世代相抗衡，因此科學與神話開始了數百年的對立。此後，科學宛如探究真實世界的利器，而神話如同虛構世界的工具；我們可經由歸納與結構兩種科學途徑，步步將神話歸納化與結構化，探出其秩序性與結構性，而非一部雜亂無章的「歷史」。
神話故事除了有許多玄秘的色彩外，其中也不乏可透過科學方法分析的蛛絲馬跡，如北美印地安人文化中，野兔的象徵意義與在神話的地位，並且可透過各種跡象將神話抽絲剝繭，同樣以上述北美印地安人神話為例：從兔唇、雙胞胎到嬰兒出生由腳先出來的三個事件，經由神話故事中的各個角色與情節，發現彼此之間的脈絡，且因野兔在當時普遍居住於北美的土地上，屬於較為大型的齧齒類動物，再者雙胞胎在幫時普遍被認知為是從一個嬰兒分裂出來的，野兔上的兔唇也存在著分裂的象徵，因此兩者在印地安人各族的神話中時常被予以相同的意義。
但神話依舊未帶給人類物質性的力量已克服環境，然而卻給予人們「一舉而窮宇宙萬里」的幻覺。雖說如此，身處科學思維時代的我們，仍不能將神話所說皆視為無稽之談，正因科學於時間與知識的成就，使人類更能有效且更為精準的解釋萬物，再以上段北美印地安人神話為例，透過科學的分析，能將神話的內容抽絲剝繭，得出各類型的關聯性，並一一佐證，進而得到具結構性且可被理解的知識。
從中國三皇五帝、蘇美、埃及、希臘神話，乃至於世界各大宗教的創立神話，可發現神話對於世界的影響，並未因為科學的出現與發展而消失。神話在文字尚未萌芽的階段，成為與耳相傳的故事，正因沒有文字的記載，使得人們所說的「神話色彩」從未離去，甚至漸漸成為記錄歷史的一環，但特別的是有時各地的神話皆有著不小的關聯，如同處於某個階段的區域掌權者皆擁有動輒數百年的生命，卻也在近乎相同的時刻迅速驟減為「符合人類的壽命長度」；有趣的是相反的情境也時常出現：同處一個地區卻依照兩種完全不同版本的情節演進。某些時候我們卻也不得不接受上述迥然不同情節皆為真，或許我們唯一能做的僅有透過分析，進而判斷何者較為精確罷了。
即使科學並非完美無缺，可以將事件逐一解釋，世界依舊存在著更為新穎的問題等待著被解釋、被理解，或許我們可經由盡可能瞭解事件的全貌，理出事件發生的全因後果，將歷史視為神話的延續，才能避免一昧的將歷史、科學與神話區別，更能將神話步步解析成為經驗，並將其轉換為智慧予以傳承。
